七佛传法之谜：无法之法，法法何曾法？

七佛传法（七）

七、释迦牟尼佛（千佛之四）

传法偈曰

"法本无法，无法亦法；

今日付法，法本无法。"

意思是 意思是："一切法本来都是以无定法的法印为基础的，这个无定法的法印不妨把一切有差别的法和各种因缘都显现出来。现在，当'不定法'的法印传给你们时，你们应该知道，在纷繁复杂的万法之中，并没有真正的佛法。"

这首偈语是上师释迦牟尼佛传给马哈喀拉法师的心印偈。文字极为简洁，但佛法极为深广，所以只能作大概的解释。然而，只可意会，不可言传。

在这首 "传法偈 "中，二十个短字中有十个是 "法"，这是汉字的特点，也体现了译者的高水平。这是汉字的特点，也体现了译者的高水平。在我们的文学语言中，一方面，一字往往多义；另一方面，好简好省，省省省省，什么法都成了'法'，可谓惜字如金。

所谓 "法"，在佛教中，其基本含义是 "轨则"，用现代语言表达，大约是 "继续保持某种特性"，任何事物都是如此，都有其所以然，一切事物，一切心念，都是法。一切法聚集在一起称为 "诸法"，其无所不在称为 "法界"。"法界 "是一个比世界更宽泛的概念，被称为概念之王。

法界中诸法的不同，显现出其不同的特性，这就叫 "法界有别"。但是，如果很多人聚在一起讨论同一件事，即某一 "法"，就会发现，如果大家都独立进行观察，并把观察结果详细地写在纸条上，然后拿出来比较，结果是每个人的观点都出奇地不同。

那么，哪个观点可以代表这个事物呢？哪一个可以被称为这个 "规律 "的 "规则"？

--结论是：无法确定。

--也许最好的办法是允许每个人有不同的观点，这才符合实际情况。

--这就叫 "法无定法"，任何事物、任何 "法"，都没有绝对的确定性，都要以 "法之法 "为准。都是以 "法无定法 "为依据的。因此，释迦牟尼佛说 "无法之法"，其实就是 "万法皆空 "的另一种表述。没有绝对的确定性被称为 "空"，也就是无常和虚幻。

然而，万法皆空并不妨碍万事万物如实显现，万事万物也不可能存在障碍，所以世尊接着说 "无有法，亦有法"。这也充分说明了我们每个人的思想都具有无限广阔的包容性。

--万物有别，佛法有别，谁能知晓这一切？我们的心。谁知道这一切？我们的心。佛法是不同的，有许多不同的现象，但它们并不在心之外。

当世尊手持一朵花出现在大众面前时，大众只看到了金莲花，即所谓的 "着相"，因此不知所措，噤若寒蝉。另一方面，马哈卡萨巴尊者在尊者的启发下，立即看到自己的心，显现为一朵金莲花，光辉灿烂，无相而包容，包容了灵山的所有法会，甚至包容了大千世界。

于是，乔答摩佛陀破颜微笑，从一个大阿罗汉，瞬间觉悟了自己的佛性，成长为法身菩萨，并得到了法王的心印法传承，成为禅宗的初祖。

世尊向迦叶尊者传法时，传的是什么法呢？是 "无法之法 "或 "无定之法"。或者说，是无定法之法。又或者说，根本就没有法可传，只有心与心相合。世尊的无相包容之心，通过梵王献上的金莲花，启发了嘉业法师，他也清晰地看到了自己与世尊平等的无相包容之心，这叫心心相印，也叫以心传心。

在这样的时刻，当一个人领悟到心的本性时，他不会得到任何东西，而只会领悟到本来的状态。在这样以心传心的时候，世尊告诉尊者迦叶，从那时起，从见性的那一刻开始，就会明白一切法、一切万法都是虚妄不实的，都不是法，本来就是心的幻化。所以说，"法本无法"。

七佛传法偈所揭示的无非是世尊的明心妙境，即佛法的实相。何为实相？无实、无空，名为佛。所谓 "了悟身心本空，此人与佛无差别"。正如百劫千佛之首拘留孙佛所说，只要我们充分认识到色身、心识如幻不实，就不会再执着于色身的感受，也不会再执着于心识的见解，此时，佛心的性空是寂而不灭、明而无物的。此时，我们的心性空寂而不灭，清明而无物，不是佛是谁。

兄弟姐妹们，心无相，以万法为相，虽以万法为相，但终究只是幻相，岂可当真？佛法无心，但心是清净的，心虽清净，却只是无形无相，所以不要执着。我们只要放下一切分别之念，无心而不死，这就是我们与诸佛平等的法身，不需要到哪里去寻找，只要认识自己就可以了。每时每刻，只要我们这样观照，持之以恒，总会有灵光独照的时候。

七佛传法偈》的结尾