追寻真谛：悉达多太子与频婆娑罗王的爱情传奇

悉达多王子和普布达国王（二）

保持根基 远离五欲（二）

宽运法师关于佛七的开示

普贤王，为了保住太子。他愿意放弃王位、金钱和土地

当时，太子缓步而行，走遍了王舍城，一个个乞食完毕。他从王舍城出来，渐渐来到盘瓠山，山脚下有一泓清泉，太子就在水边坐下，正念观想。吃完饭后，他整理好衣服，洗净手脚，准备上到盘髻山顶的南面，寻找森林和树木，选择好的树木中铺上草床，然后面向东方，以正念端坐，在地面中央结足，正襟危坐。国王派来跟随太子的两位大臣，其中一位离太子不远，坐在太子前面。另一位大臣回到摩揭陀，向普布达国王报告说，他应该迅速前往太子现在所在的地方。当他来到山前，看到太子坐在一棵树下时，满心欢喜，全身的汗毛都竖起来了。他下车步行，走到太子身边，问太子："是否真的有四大安康，少病少烦恼？太子用含蓄柔和的语言回答说："节哀顺变。的国王毗婆娑罗王不太明白，就对太子说："比丘仁智，我现在见到你，非常爱慕，所以想请问你，仁智现在年轻力壮，正值壮年，身体又好，正是游玩遨游的时候，为什么却厌恶离开王宫，出家为僧，独坐空山？若是这般模样，只应搽红檀香，不该穿这袈裟衣裳。你有一双治世有余的手，随时可以饮尽百味，怎么能拿着荷叶四处乞食呢？" "如果你是出于对父亲的爱戴和尊敬而出家，不想夺取父亲的王位，我可以请你到我的国家来，我会供养你五欲六尘，供养你婇女中所有的钱财，让你什么都不缺。如果你愿意辅佐我，我可以把半个国家交给你统治，甚至把整个王位都给你。为什么？仁慈的僧人，身体柔软，不应该住在空荡荡的阆苑里；如果坐在地上的草席上，久而久之，身体就会受到损害，恐怕会生病。你可以留在我的国家生活，直到你的父亲老去，然后回到自己的国家继承王位。因此，我希望你能爱我，同情我，接受我的建议。普布达国王接着说："此外，过去的神仙都说过： 少时先有欲，中年求富贵，老年弃家学佛法。如此，方能万事具备。如果一个人在年轻的时候，不搞各种欲望，不求财富，这就是身憎，也叫盗，会破坏身根，难以被人接受。另外，仁波切，如果一个人年轻时想求法，但却执着于五欲的根，直到年老时，心才会思惟佛法。只有到了晚年，内心认为斩断一切，便能收摄诸根，心也随之谦卑下来，心才会静下来。还有，我亲爱的朋友，世间的年轻人在安逸的时候，看不到远方的道路，有很多缺点。但人到中年，气血衰弱，纵欲过度，就像一个人行经荒野，停下来叹息说："我已经走过了这个地方。因此，如果你正值青年，正处于放纵之中，就应该随心所欲，多寡随心，随心所欲地接受自己的欲望。"

普布达国王接着说："仁波切，如果你觉得年轻时难以返本还源，如果你希望行持佛法、热爱佛法，你也可以按照仁波切的家法祭天；因为这些祭祀，你将能够生到天上。还有，亲爱的，过去的国王们，戴着珠宝冠冕，装饰着自己的身体，祭天、修法、建立无碍的集会，或进入山林，行大仙人之事，以求解脱。仁者可效之。顺时而动"。普贤王如是，以种种譬喻语言，种种方便，来劝说太子。

他回答国王说："陛下。你这样说是不对的，因为这种话就像一个不聪明的人说的话，而不是世界之王说的话。如果大王是真心实意地善待我，那么这些话对我既无益处，也无慈悲之心，甚至对我有害无益。世间多奸人，无慈悲之心，犹如富贵怯懦；若欲利天下，当教如昔日相承，谓之友，谓之长。凡人见友，至死不离，三业平等，此为善知识。我的意思是说，当我们有钱有势的时候，谁不能成为朋友识呢？若人得财，依法处置，不令散失，亦是善知识。这些宝藏不是世俗的宝藏，而是我们心中的宝藏"。

修道之人之所以求道，是因为他畏惧生老病死。我想寻求解脱。

王子接着说："陛下，您应该知道，我今天之所以出家，是因为我害怕生、老、病、死，想要寻求解脱，所以才有了这幅僧人的形象。我的家人和眷属，我爱他们，尊敬他们，难以割舍，他们为我哭泣，为我流泪，或为我放弃生命。我背弃了他们，来到了这里；因此，我不再贪恋世间的五欲"。"我不怕毒蛇，不怕天上的雷电，不怕地上的烈火，不怕旷野的狂风，但我怕五欲的境界。为什么呢？因为诸欲无常，如强盗盗贼，窃取一切功德，虚空无实，如幻如化，现于世间。世人妄想不觉，以为实有，以心逼行五欲"。

太子接着说："陛下，过去有一位转世的国王，名叫那虚沙，他统治着四天下和多罗国，度化了所有的天人，但他不知足，因此又堕落到了世间。"还有一位梵天阿修罗王，他曾获得王位，但因为不如帝释天，所以被篡位了。帝释获得王位后，又被那休沙王夺回；那休沙王获得王位后，又被天上的帝释夺走。这就是天界和人界，起起伏伏，无常无我。如果一个人有智慧，他就能思考和观察，无常的境界瞬息万变，有什么可靠的呢？只有住在山林里的神仙，吃的是各种草药、草根、果实、花叶，穿的是树皮或动物尸体的皮毛，身体跛得只剩下皮和骨头，他们追求的是解脱世间的一切痛苦，追求的是涅槃解脱，追求的是无为解脱。如果被五欲纠缠，未来必将堕落。因此，谁有足够的智慧去贪恋这种快乐呢？如果贪恋五欲，那就是自找苦吃"。

王子接着说："陛下，您要知道，在欲望的境界中，对美味的渴望是和谐的原因，那些没有智慧的人不知道如何满足自己的欲望，因此会遭受巨大的痛苦。他们来世会更加痛苦。因此，有智慧的人不会取欲。如果你看到有人修习黑业，遭受巨大的痛苦，你就应该放弃一切欲望，以求安宁，不要为了享乐而做任何事情。如果放纵欲望，心就会自由；如果自由增加，就会造作恶业；如果恶业成就，将来就会堕入地狱。即使过去修了大苦行，现在也会因为欲望的种种享乐而无法守护，结果就会堕入地狱"。如果一个人有智慧，就应该这样想： "世间和诸天都是幌子，都不是真实的东西。我们为什么还要贪恋这天上的一切果实呢？只如草木之露，毒蛇之首，空林尸骨，妇人长子之肉，如梦如幻，如火之聚。诸如此类的苦，无时无刻不在遭受着各种苦难的迫害。因此，有智慧的人不应该爱慕心灵"。

太子接着说："正如各种论著中所说的那样，过去有一座弥勒城，城中有一位瞽目国王，名叫提头来沙王，他虽然没有眼睛，却生了一百个儿子，个个聪明伶俐。国王的弟弟有五个儿子。叔伯兄弟共一百零五人。当他们的父亲死后 他们互相争夺王位 并互相残杀" "就像在须弥山下 有一对阿修罗兄弟 他们爱上了一个玉女" "互相厮杀 伤重而死"

放下五欲之乐 不要执着于人天果报。

说了这么多，释迦牟尼佛，也就是当时的悉达多太子，只是想劝普贤王不要贪恋世间五欲，不要贪恋人天之乐。

也就是说，当普贤王如来和韦提希夫人向佛祖祈祷时，佛祖与他们有缘，因为普贤王如来在没有成为国王时，曾发愿供养释迦牟尼佛--因为他们之间有特殊的因缘，所以《观无量寿经》的整个故事才得以展开。释迦牟尼佛与普贤王如来之间有很多对话，从这些对话中，我们知道释迦牟尼佛是在劝我们放下身心，放下五欲，不要执着于人天果报，因为人天果报都是不圆满的。换句话说，只有西方极乐世界才是真实的、真正的、不可退转的，那里有各种七宝和大功德，所以我们都应该求生西方净土。

如上所述，释迦牟尼佛对普贤王的王位、金钱和王国无动于衷，这说明佛陀出家是真正为了了脱生死。这正是佛教徒的修行追求。我们念佛的目的也是为了了脱生死。通过以上案例，我想让大家进一步了解释迦牟尼佛和《观无量寿经》。因为释迦牟尼佛和普贤王如来之间有很多对话，我希望通过他们的对话增加你们的信心。我们要好好念佛，因为念佛法门是普透三根、圆摄一切利益的法门。今天，我们有机会听法念佛，就应该脚踏实地，好好珍惜。佛法是内在的，所以我们要言行一致。所谓 "千里之行，始于足下"，我们要把握当下，努力念佛。阿弥陀佛 待续